Underdog

和stalker23找哪間戲院有《Underdog》看，居然只找到三四家，上映才一周，每天便只餘下那兩三場，大家都大惑不解，本地院商真的這麼不看好它嗎？為何去到現場又差不多全院爆滿？證明還是有市場的，只是沒有人識貨而已。

電影當然是兒戲得很，但好看便在於這些戲謔《超人》的元素，以及任何愛犬人士都會有共鳴的，永遠煞食的人犬相處細節。電影在美國是暑假檔片，全美票房差不多是Simpsons的三倍，為甚麼會得到這樣的對待？

香港院線制度崩潰了之後，院商自把自為，眼裡只看到錢，短視到令人吃驚！在這個只有購買而沒有消費，只有收支而沒有市場觀念的城市，枉自稱經濟城市，簡直羞死人。

喜歡《Underdog》的，唯有玩玩遊戲聊作安慰吧。

自我推翻

耶穌被釘在十字架上，說出了三句傳誦後世的名言，第一句是：「主啊，為甚麼你離棄我？」第二句是：「主啊請原諒他們，因為他們做的他們不曉得。」第三句是：「成了。」 （三句話不依福音書紀載的先後排列，而是依義理的次序排列）

一般分析，第一句代表了人子的狀態，第二是由人子到神子的過渡，第三是神子的狀態。

我們現在習慣這樣分析：正因為耶穌是人子，他有受困於肉體的軟弱和懷疑，他的不徹底，他才說得出第二句話。他的原諒，不是高高在上，作為神對世人的原諒，他的受難本身是最大的救贖（進行式），他是通過自己而請求一種原諒，不是自己進行原諒。

耶穌的不徹底（incomplete），令他反而融貫（consistent）起來。－－他相信他所抱持的。

他要打救世人，尤其是猶太人。他是彌賽亞，但世人卻把他送上十字架。他沒有逃亡，沒有拋出「留得青山在」之類的說話，情願受死，就像蘇格拉底服從雅典市民的判決。

所有理想主義者都有可能面臨他們類似的處境－－我為了你們的福祉奮鬥，你們非但不領情，反而埋怨我、責備我，其至要置我於死地。

這種受死，有人會定性為「欣然同意」。可惜，從耶穌十架上第一句話可見，他沒有欣然，相反，他非常痛苦。如果我們把他一直視為神的化身，一直地位超然，由上而下地憐憫世人的愚蠢，那，他的上十架，便是欣然，只是完成一個使命，一個任務。耶穌受難確有這麼一個層次，卻不止於這個層次。

理想主義者被他熱愛的群眾「背棄」，但他沒有因為相信自己領導群眾，走在群眾之先而作出高姿態的犧牲，而是覺得可能自己會有錯，覺得群眾可能是對的（即使自己多麼不認同他們）而把自己交出去。

那也不是一種盲目的信任，不是任由群體壓力摧毀個人，而是：他容許理想的這種缺失，他容許這重曲折的轉進。

所以耶穌是真正信任群眾的，不像一些政客或運動份子，口口聲聲為人民，但當人民「愚蠢」到一個「不可理喻」的地步，好一點的，還不怕犧牲，高姿態地當烈士；等而下之的，便很快站到高地，高姿態地批判，失敗了的話便高姿態地悲嘆。

這樣的理想主義者的不一致和自我推翻，不便經常發生在我們身邊嗎？

實在觀念

實相一相，所謂無相，即是如相。

很多年前，我還是中學生，在校內膽粗粗做了佛學會的副主席，負責出版佛學期刊，向低年班同學宣講佛學。還記得第一個講座的講題竟是：「實在觀念」。

任何佛學初階都講三法印、四聖諦，講十二因緣，其中一個主要概念便是蕩相遣執，證諸法不離成住壞空，無有自性，這是般若第一義，也是基本義。講實在觀念，正面地講，初階地講，方向該是破實。

當時鄭麗碧老師也在座，我還以為她來指導，但她卻說是來聽講的，心下虛了一虛，因為當時我已打算倒轉來講，是要向同學說明佛家的實相觀念。

破字當頭，立在其中，去實的同時，建立了佛學獨特的實在觀念。當時還不那麼清晰，這是中國佛學的路數，孜孜不忘心性論，下一步便把實相收到心性上來了。

當時也還未曉得，這種套路可以扯到支那內學院的種種學術因緣、中國佛學和印度佛學的異同和對話。

一切只是膽粗粗而已。

一切無自性，可名為空，以空為性，即是空性。而此空性，就其如其所如而言，即是實相。

如其所如。說是有，一切是有，說是無，一切是無。歸於如相，即不隨識心起執，不隨識心認定有「實在」，不隨識心認定有「自性」，不代表不能說實在。

有無是識心的起現，破掉這有無的對立結構，歸於如相，便是回到物之在其自己／物自身。問題是：既是物之在其自己，即和我們沒有關係，沒有關係，不為我們所有所知，即是無。

無，是一種識心矢向無所用於上的結果，不是識心的否定判斷，更不是不存在哩。

遊遊牧．圍圍評

「遊牧牧．圍圍評」藝術評論發展計劃

一睇便知這是把德勒茲和黎達達榮結合的神經質舉動。果然，插圖是黎達達榮，但看完四個工作坊簡介，怎樣也找不到Gilles Deleuze這個名字，真失敗！

身體和語言

亞倫．巴迪歐這樣寫道：

我們的問題是：今天的主流意識形態是甚麼？又或者問：我們國民的自然信仰是甚麼？

答案當然是：自由市場、科技、金錢、職業、部落格、選舉連任、性愛自由，諸如此類。然而，我想這一切都可用以下一句話概括：

一切僅餘身體和語言。

巴迪歐稱之為民主唯物主義。

當代確是身體和身體論氾濫的年代。個人被鼓勵確認以至僅僅確認身體，尤其是自己身體。這種確認，當然是在各種貿易和商業活動網絡中，在享樂和消費中，在不斷的效益交換中。也當然在藝術創作的主題和物料中。

關於藝術創作，巴迪歐說了以下一番話：

今天，很大部份的編舞家、畫家、錄像工作者，均嘗試暴露身體的秘密，暴露身體欲望和活動的秘密。全球的藝術創作趨勢是為我們提供一種身體藝術。

親密、裸露、暴力、病態、怠慵（俗稱之為Hei）......這些跟身體相關的形態的確是最煞食最受歡迎的流行文化元素。

由是巴迪歐寫下這著名的方程式：

existence = individual = body

並為這種唯物主義定性為生物唯物主義，為福柯開始的身體政治定性為生物政治。

我們都在這生物政治圈中，抱著自己的身體存在著。

道德經新編

完成了《老子》新編的初稿，基本上把王弼本八十一章的內容重新編排為七十章，再加《太一生水》篇。七十章分上下兩經十三個段落：

上篇：由道而論德（共三十二章五個段落）
（一）直接論道（二）道之作用（三）道之譬喻（四）正言若反（五）長久之道
下篇：由德而論道（共三十八章八個段落）
（六）玄德之為德（七）無為之為治（八）我之為我（九）柔慈之德（十）玄同之用（十一）貴身厚實（十二）論兵（十三）理想國

第十三個段落只有一章，當然便是惡名昭著的第八十章「小國寡民」。

從十六年前開始準備寫一部《老子》專著開始，便有重編道德經的念頭，有多個版本，後來又放下了，覺得太自大，沒有這個必要，但其實這是能把書寫下去的一個方法，不是作為綱要的預備，而是作為一種內在詮釋的三步跳運動，一種精神健身。