Pharmakos

香港電台有一個節目叫思潮作動，其中一個環節叫：為藝術犧牲。

娛樂版上的「為藝術犧牲」，通常關於某演員在鏡頭前脫衣服；古希臘的Pharmakos，則是神祗祭品，以前是人，後來是動物以至象徵器物。這些犧牲通常被餵得飽飽的，放血後火化成灰，撒到愛琴海去。

要為藝術犧牲， 不便是為藝術做代罪羔羊嗎？替罪者的特性是：他／她是無辜的，甚至大家都知道他／她是無辜的，他／她受到無故的恨。人們將之祭旗，不是因為其有罪，而正好必須以其無罪，才要用其血，用其肉，供神享用。

犧牲是一種排斥，同時是一種接納。透過儀式被排斥的被接納了，甚至令大夥兒蒙益。不！是由於神祗受享，被排斥者令我們得以受納（為神接納）。做Pharmakos的條件不是漂亮，人們不是以最漂亮的供神受享，而是以最「有害」的，最異類的（當然最美麗的也往往最有害），最令社會不安的東西上祭，獻祭同時在淨化。

Pharmakos，後來也指巫師、祭師，再引伸為靈藥，因為有了它，獻上了它，大家都會得到神的眷顧，都會得救。但靈藥從來同時也是毒藥，它本來是「有害」的，本是社會，是身體所該排斥的，並非與之相合的，非原生的，不自然的，只不過它成為雙刃利劍，協助「治療」「病態」而已。

某意義下，書寫也便是這種Pharmakos，它遠離超越對象，但其操作又挽救了對象的普遍性；耶穌基督當然也是Pharmakos，猶太人把他視作代罪羔羊，挽救了民族，甚至挽救了世界。