坐忘

很記得當年上牟宗三課時，他隨口引述老子，說到那句：後其身而身先，外其身而身存時，他以「忘其身而身存」來發揮，大談道家「忘」的哲學，但查《老子》一眾版本，沒有一個版本這句是作「忘其身而身存」，反而「後其身」，有的作「退其身」，有的作「返其身」。翻查《中國哲學十九講》，他原來已是引錯，但整理的台灣大學哲學系同學卻不敢更正老師，在註釋中把此句定為「亡其身而身存」，真要命！

忘的哲學大抵來自莊子，為了貶低老子以成全儒家道德形而上學對中國哲學的優勢大一統，牟宗三一向傾向以莊解老，把老子的形而上學話語詮釋成空有架子，虛有其表，實義仍落在莊子的人生境界上，但論境界形態，儒釋道三家，哪一家不是？實踐形上學，哪一家沒有？（佛家比較曲折）牟宗三為了完成他的判教系統，將佛老都說偏了，是否遲早會有學人正式公開指出，看來仍得視乎日後的學術權力場動向。

是的，忘的哲學大抵來自莊子，佛家也類通，即是所謂放下。《齊物論》開首即有南郭子綦隱几而坐，弟子顏成子游形容老師的坐相時說：形固可使如槁木，而心固可使其死灰乎？子綦這種狀態，是吾喪我，是得聞（得接）天籟。在《大宗師》中，顏回向孔子請益，談到自己的進學程度，首先是忘仁義，孔子認為未達，再進而忘禮樂，孔子認為猶未，至能坐忘時，孔子蹴然反問何謂坐忘，顏回答道：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道。（莊子筆下的孔子和顏回都是寓言故事人物，有時是被道家嘲弄的儒家，有時則是傾慕道家的儒家，有時甚至便是道家。）

牟宗三嘗言道家工夫在「虛一而靜」上，但後來自己讀書，倡行這種工夫的其實是荀子；《人間世》中顏回和孔子論修為境界時，提到端而虛，勉而一時，孔子便直接駁斥他，指出真正的修養工夫是心齋。

何謂心齋？若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。

心齋和坐忘，只是同一工夫的兩種提法，這種工夫和虛一而靜有何不同，須作詳細分判。